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    “知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。在传统的哲学体系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽远，因此北方就是所谓不可知的地方。篇文认为“道”是不可知的，因此开篇便预示了主题。本篇内容主要是在讨论“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与态度。

    全文自然分成十一个部分，第一部分至“以黄帝为知言”，主要说明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因为宇宙万物原来都是“气”，“气”聚则生，“气”散则死，万物归根结蒂乃是混一的整体。第二部分至“可以观于天矣”，基于第一部分的认识，进一步提出“至人无为，大圣不作”，一切“观于天地”的主张，即一切顺其自然。第三部分至“彼何人哉”，写齧缺问道，借被衣之口描述寂志守神的体道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，写舜与丞的对话，指出生命与子孙均不属于自身，一切都是自然之气的变化。第五部分至“此之谓大得”，通过老聃跟孔子的谈话，描述大道存在的独特方式，借以说明大道的特点。这一部分在全篇中处于重要地位。第六部分至“彼为积散非积散也”，说明大道虽不可知却“无所不在”，对道的性质作了进一步的论述。第七部分至“不游乎太虚”，借寓言人物的话，进一步指出道“不可闻”、“不可见”、“可言”的特点。既然大道不具有形象性，当然也就“不当名”，不可言传。第八部分至“何从至此哉”，写“有”与“无”的关系，“有”与“无”的相对性仍是基于“有”，只有“无无”才是真正基于“无”。第九部分至“物孰不资焉”，写捶制带钩的老人用心专一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通过道化了的孔子之口，讨论宇宙的开始，提出“无古无今，无始无终”的观点。余下为第十一部分，写孔子对颜渊的谈话，讨论变化与安于变化，指出要“无知”、“无能”、“去言”、“去为”。

    《知北游》在“外篇”中具有重要地位，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇文所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。篇文认为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。篇文还认为“道”具有整体性，无处不在但又不存在具体形象，贯穿于万物变化的始终。篇文看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗……都具有相对性，既是对立的，又是相生、相互转化的，这无疑具有朴素的唯物辩证观。但基于宇宙万物的整体性和同一性认识，篇文又认为“道”是不可知的，“知”反而不成其为“道”，于是又滑向了不可知论，主张无为，顺其自然，一切都有其自身的规律，不可改变，也不必去加以改变，这显然又是唯心的了。

    知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话”。知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”

    知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确；我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！

    “生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神，神的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”

    知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我